Продвижение в изучении древних искусств требует от нас знакомства с древними богами Северо-Запада. Мы не раз уже упоминали, что одно из принципиальных отличий древних нордических учений от современного христианства заключается в изначально присущей им магии: наши древние предки не проводили четкой грани между религией и магией как частями Учения. Более того, вполне возможно, этой грани вообще не существовало. Так, каждый языческий религиозный обряд содержит набор чисто магических действий, направленных к определенной цели, и, наоборот, собственно магическое действие представляется обращением к силе одного из богов.

Таким образом, каждый жрец в древности являлся магом, и каждый человек, практикующий волшебные искусства, - служителем того или иного бога. Посему и рассказ об этих искусствах невозможен без рассказа о богах.

Функциональный политеизм

Политеизм древних учений - явление гораздо более сложное, нежели мы привыкли считать. Прежде всего необходимо отметить некоторую сугубо терминологическую проблему. Что означает самое слово “бог”? Наверняка мы видим сегодня нечто иное, чем древние хранители учения Северо-Запада.

В Старшей Эдде, объединяющей тексты конца I - начала II тысячелетия от Р.Х., для обозначения языческих богов уже используется относительно поздний скандинавский термин gud, родственный англ. God, нем. Gott и т.д. Вот пример такого употребления:

Dе drogo alla makter
till sina domaresдten,
hцgheliga gudar,
och hцllo rеdslag...

Тогда сели боги
на троны могущества
и совещаться
стали священные...
(Прорицание вёльвы)

Однако известно более древнее северное слово reginn, или rogn, употреблявшееся, в отличие от позднего gud, только для обозначения языческих божеств (т.е. не применявшееся позднее для обозначения христианского Бога). На современные европейские языки древнее reginn переводится ныне как “божество” или “бог”, но это не совсем точное значение. Этимологически reginn/rogn означает скорее “Сила”, нежели “бог” в современном понимании13. С другой стороны, почти наверняка это слово связано и с древним общеевропейским ri/rig/rex - “священный властитель, король, повелитель”.

Далее, само многобожие древних учений, вопреки распространенному обывательскому мнению, отнюдь не является бессмысленным наследием диких времен; напротив, политеизм язычества - функционален, и является определенным достижением философской мысли древних. Действительно, учитывая древнее обозначение богов как “сил” (значение термина reginn), можно определить “многобожие” как “знание о многих силах” или “знание о многообразии Силы”. Таким образом, как раз современный христианский монотеизм оказывается упрощением, деградацией древнего политеизма, искусственным сужением эзотерического “кругозора”, выделением лишь одной “силы” из свойственного Мирозданию их многообразия.

Функциональный политеизм северо-западной Традиции позволяет построить элегантную философско-магическую систему взаимодействия существующих в природе сил, и плодотворно эту систему использовать. Здесь мы коснемся лишь некоторых аспектов этой системы, необходимых для продолжения рассказа о волшебных искусствах. Одним из важейших элементов древнего учения является представление о трех кругах Силы.

* * *

Основным источником наших знаний о религиозно-магической системе Северо-Запада являются древние мифы, представляющие собой не столько “жизнеописания” богов, как нередко полагает обыватель, сколько рассказы о взаимодействии персонифицированных сил. Исследование мифологии с этой точки зрения может дать прекрасные результаты и помочь реконструировать истинную Традицию.

Один из подобных фундаментальных результатов был получен замечательным французским исследователем Ж.Дюмезилем, отметившим “триадный” принцип построения высшей мифологии, равно присущий всем индоевропейским традициям. На самом деле принцип “триадности” выходит за рамки мифологии, являясь одним из центральных принципов развития Мироздания, одной из важнейших мифологем в широком значении этого слова. Так, этот принцип включает в себя фундаментальную триаду Рождение - Жизнь - Смерть и ее производные: например, Страсть (пассионарность) - Благость (расцвет) - Растворение (упадок). K этому же принципу примыкает очевидная триада мужчина - женщина - ребенок, гегелевская триада тезис - антитезис - синтез; ему же обязаны своим существованием славянская концепция Триглава, индуистские концепции Трикайа, Трилока, Тримурти, представление о трех гунах, и даже христианская Троица.

Для традиционного восприятия мира характерно видеть во всем, что происходит вокруг, результат действия неких божественных сил (т.е. собственно богов, reginn). Следовательно, триадность самого бытия в традиционной картине мира должна почитаться результатом триадности самих сил, богов. Именно такая триадность и была обнаружена Дюмезилем в северной мифологии.

Согласно Дюмезилю, верховные боги Традиции, при всем их многобразии, принадлежат одной из трех фундаментальных групп. Несколько упрощая, мы можем охарактеризовать эти три группы следующим образом:

-боги плодородия;
-боги-громовержцы, боги войны;
-боги магии и боги смерти.

Так, для Скандинавии богами, образующими эту фундаментальную триаду, являются Светлый Фрейр (плодородие), Тор (громовержец) и Один (магия, переход в Иной Мир). Для кельтов - Дагда, Таранис, Луг. Для славян - Даждьбог, Перун, Велес.

Kаждый из богов фундаментальной триады представляет не только определенную действующую в мире силу, но и определенный архетип. Kаждый человек в силу закона подобия (“то, что внизу, как то, что вверху”) оказывается воплощением одного из этих архетипов; именно этот смысл вложен в традиционное представление о людях как о детях (потомках) богов, и именно так следует, например, понимать знаменитый ответ одного из западнославянских князей миссионеру, приехавшему крестить “поганых” славян: “Это ваш бог вас рабами держит, а мы - дети своих богов”.

Из представления о воплощении в людях божественных архетипов происходит традиционное кастовое устройство общества, распределяющее социальные функции соответственно воплощенным в людях силам:

Боги магии
и боги смерти

Боги войны,
громовержцы

Боги плодородия Kаста брахманов:
жрецы, маги

Kаста кшатриев:
воины

Kаста вайшья:
производители
материальных ценностей

В эту схему не вписывается “экстремальная” категория людей - князья (правители), особая священная каста, требующая воплощения всех трех архетипов в одном человеке. Отметим также, что жесткие ограничения на принадлежность той или иной касте по рождению, характерные для средневековой Индии, не являются, строго говоря, полностью традиционными - недаром восставал против них и сам Гаутама. Гораздо более близким к изначальной традиции представляется кастовое устройство древнего Уэльса, где, например, обладающий настоящим даром раб мог получить посвящение в одну из высших каст - касту бардов.

Осознание в себе одного из божественных архетипов, одного из проявлений Силы, является, вероятно, началом пути к овладению ею. Умение видеть в себе не червя, “из праха восставшего и в прах грядущего”, но воплощенного бога - один из базисов традиционного мироощущения. Соответственно задачей человеческого пребывания на Земле оказывается овладение этой Силой, уже заключенной в каждом из нас, платоновское “воспоминание знания”, возвращение в состояние бога...

Не об этом ли пели величайшие барды разных времен? Будем как Солнце!..

Бог Магов

Было бы естественным, прежде чем продолжить рассмотрение религиозно-магической системы, сказать несколько слов о северо-западных богах магии.

Славянским богом, принадлежащим к данному кругу Силы, является, как уже упоминалось, Велес. Несомненно, Велес - один из древнейших богов славянского пантеона. Имя его содержит индоевропейский корень wel/wal/f(w)il, столь же старый, сколь стары сами индоевропейцы. Второй компонент имени часто возводят к производной основе от индоевропейского глагола *es- - *esъ-es/os-u-, представленной здесь на нулевой ступени - sъ-os/s-u-.

Под этим именем, в несколько измененных вариантах, этот бог известен всем народам балто-славянской общности. Помимо основного имени Велес, славяне употребляют имена Волос, Велс, балты - Wels (литов. и латыш.), Vйlnias, Vйlinas (литов.), Velns (латыш.). Балто-славянская реконструкция древнейшего варианта этого имени может выглядеть как *Vels или *Vols.

Главную смысловую нагрузку в имени Велес несет, конечно же, основа. Безоговорочно основа wel/wal/fil может быть связана с переходами между мирами. Строго научные, академические источники в этом отношении говорят о связи основы с загробным миром. И это верно: смерть - один из возможных способов перехода. Узко “загробное” значение основы реконструируется на всем североевропейском материале. Сравните: балт. welli - “день мертвых” (в этот день молились Велесу о душах усопших, дабы он проводил их прямой Дорогой); литов. veles - “тени усопших”, vиle - “душа”; сканд. valkyrja - “валькирия”, Valhall - Вальхалла, чертог, где собираются павшие в бою герои, и т.д. Но рассмотрим и другие примеры: Вальгринд - ворота Асгарда, города (мира) богов, Идавель-поле - особое место (мир?), где боги играют в мяч, и т.д. Возможно, к этому ряду примыкает и кельтское имя священного острова западных морей - Аваллон. На кельтских языках Британских островов имя Аваллон может быть прочитано как АвалЛон - “Яблоневый Остров” (Ubhal Eilean - совр. гэльский; *Abhal Lon - др. кельт.). Это прекрасный перевод, очень точно (на ассоциативном уровне) отвечающий образу Аваллона, но... Быть может, в древнейшем варианте это звучало как ВалэЛон?

Связью с загробным миром и путешествиями сквозь реальности не исчерпывается значение основы wel/wal/fil. Велес - бог мудрости, волшебных ремесел и магического знания; русские слова волшебство, волшба, волшебник содержат все ту же древнюю основу. Поэзия, одно из древних магических искусств, также находится “в ведении” этого бога; отсюда - волхв и филид - вещие певцы (и священнослужители) у славян и кельтов соответственно. Отсюда - знаменитое упоминание в “Слове о полку Игореве”: “Боян, Велесов внук”.

Далее, Велес - бог богатства и земной власти. И опять-таки находим в русском языке слова, передающие функции бога и образованные от корня его имени. Это глагол велеть, существительные власть, владение.

Интересные сведения об одной из ипостасей Велеса сохранили русские сказки. Это - кот Баюн, имя которого в народной этимологии связывается сразу с двумя основами: баять, т.е. сказывать, и баюкать - усыплять. Есть этот кот и у Пушкина, помните:

У Лукоморья дуб зеленый;
Златая цепь на дубе том:
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом;
Идет направо - песнь заводит,
Налево - сказку говорит...

Образ более чем прозрачен: Мировое Древо, по которому разгуливает когтистый зверек. Самое время вспомнить и вещего Бояна, в образе мыси (белки) гулявшего по Древу, и белку Ротатоск, переносящую вести по стволу Иггдрасиля... Греки, именовавшие бога Дороги Гермесом, прямо называли его Вестником богов, путешествующим из мира в мир, переносящим новости (читай - Силу) вдоль вертикали Древа Мира...

...Боги интернациональны. Kак бы субъективно ни воспринимали Мир люди, одни и те же Силы действуют для всех народов. Народы античного юга называли Велеса Гермесом и Меркурием, в Египте его имя было Тот, в древнем Вавилоне - Набу... Но наш разговор сейчас о богах северных.

Германские народы называли этого бога именем Один (др.-швед. Othin, др.-исл. Odhin) или Воден (др.-англ. Woden, др.-сакс. Woden и Wodin, др.-в.-нем. Wuotan); варианты эти этимологически идентичны и восходят к древнескандинавской основе орr, связанной с ритуальным экстазом шамана. От этой же основы происходят совр. нем. Wut - ярость, готское wфds - неистовый, англо-сакс. wфth - пение, песнь. Kроме того, по мнению Анри д’Апремона, к этому же ряду примыкают и латинское uates, и староирландское faith, означающие поэтическое и пророческое вдохновение.

Гальфрид Монмутский, описывая верования саксов Британии, прямо отождествляет Одина с Меркурием: “Мы чтим отчих богов...

Глава из книги Антона Платова "Магические искусства древней Европы".

© Платов А. Магические Искусства Древней Европы. — М.: Менеджер, 1998.